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ハイデガーの不倫とその哲学の一貫性とは
この記事の要点: 「本来的に生きよ」と説いた20世紀最大の哲学者ハイデガーは、既婚の教授として、十代末の教え子ハンナ・アーレントと秘密の関係を持ちました。これは彼の哲学の反証なのでしょうか。結論を先に言えば——不倫それ自体は『存在と時間』の反証にはなりません。彼は一夫一婦制を哲学の原理として説いたわけではないからです。しかし「一貫性」を本当に試すのは、恋愛よりも秘密の管理の仕方と、ナチ加担・戦後の自己弁護のほうです。人格攻撃でもなく免罪でもなく、史料に沿って冷静に見ていきます。
「本来性の哲学者」への問い
マルティン・ハイデガー（1889–1976）は、主著『存在と時間』（1927）で、本来性を論じました。人は普段「世人（ダス・マン）」——「みんな」「ふつう」——のなかに紛れ、自分で決断する重荷を免れて生きている。そこから抜け出し、良心の呼び声に応え、ほかの誰にも代われない自分の可能性を引き受けよ、と。責任ある自己関係を強く要求する哲学として、この本は読み継がれてきました。
だからこそ、彼の私生活を知ると、多くの人がこう問いたくなります。本来的に生きよと説いた当人が、既婚のまま教え子と秘密の関係を持ち、しかもナチスに加担した。これは言行不一致ではないのか、と。この問いは、扇情的に消費することもできますし、逆に「偉大な哲学者だから」と目をつぶることもできます。当編集室はそのどちらも取りません。史料に沿って、何が言えて何が言えないのかを、切り分けます。
史料が語る事実——アーレントとの関係
まず事実関係を、確認できる範囲で押さえます。1920年代半ば、フライブルク大学の若き既婚の教授だったハイデガーは、十代末の学生ハンナ・アーレントと秘密の関係を始めました。二人のあいだで交わされた書簡（『往復書簡 1925–1975』として編纂・公刊されています）は、相互の強い情熱を示すと同時に、会う時間・場所・そして関係を秘匿することを、教授の側が統御していたという力の非対称も映し出します。
ここで二つのことを、同時に見なければなりません。一つは、これが相互の同意にもとづく関係だったこと。もう一つは、その同意が教師と学生という立場の非対称を消しはしないということです。アーレントはのちに『全体主義の起源』などで20世紀を代表する政治思想家となる人物であり、彼女を一方的な被害者としてのみ描くのは正確ではありません。相互の愛情と権力差は、両立しうる。だからこそ、単純な善悪の物語に落とし込まず、構造を見る必要があります。（史料的裏づけはStanford Encyclopedia of Philosophyのハイデガー項、および前掲『往復書簡 1925–1975』、ヒューゴ・オット、ザフランスキーらの評伝による。）
不倫は哲学の反証になるか
では核心の問いです。この不倫は、『存在と時間』の哲学を反証するのでしょうか。結論は「否」です——少なくとも、それだけでは。理由は単純です。ハイデガーは、一夫一婦制や性道徳を哲学の原理として説いたわけではないからです。『存在と時間』の本来性とは、「不倫をするな」といった徳目のリストではなく、自分の有限な生を自分のものとして引き受けよ、という存在の様式についての議論です。だから「不倫した→ゆえに本来性の哲学は嘘だ」という推論は、論理として飛躍しています。
哲学者の私生活の醜聞から、その思想全体を無効化しようとする身振りは、しばしば気持ちよく響きます。しかしそれは、思想を人格の付属物に還元してしまう乱暴さでもあります。プラトンからルソー、サルトルに至るまで、生活の破綻と偉大な思想は珍しくないほど同居してきました。「立派に生きていない者の思想は無価値だ」という前提こそ、まず疑うべきです。では、一貫性の問いは無意味なのか。そうではありません。問いの照準を、正しい場所に合わせ直す必要があるのです。
本当の試金石——秘密・決断・自己説明
ハイデガーの言行を本当に試すのは、不倫という一点ではなく、そこに共通して現れる構造のほうです。史料研究者が繰り返し指摘するのは、権威・秘密・決断・自己説明という四つの要素です。
アーレントとの関係で、彼は関係を自分の条件で秘匿し、管理しました。そしてより重大な問題——政治において、同じ人物が同じ構造を反復します。1933年、ハイデガーはナチ党に入党し、フライブルク大学の総長として体制を支持しました。演説や行政行為を通じてであり、後年公刊された『黒ノート』には反ユダヤ的な語彙も含まれます。総長辞任後も党を離れず、そして戦後、彼は自らの判断について、被害者や反ユダヤ主義への明瞭な公的謝罪を避け続けました。自分を状況の観察者として描く、選択的な自己説明です。
ここにこそ、「本来性」「歴史的責任」「決意性」を説いた哲学との、はるかに鋭い緊張があります。決断を最重要の概念に据えた哲学者が、自分の最も重い決断（政治加担）については、責任の引き受けを避けた。秘密と責任回避の反復——それが、彼の思想と生を並べたときに立ち上がる、本物の問いです。ただし注意が必要です。恋愛関係から彼のナチズムを心理的に「説明」することはできませんし、逆もまた然りです。二つは別々の事柄として、それぞれの史料で問われねばなりません。安易に一本の線でつなぐのは、扇情であって分析ではありません。
思想と生の関係を、どう考えるか
では私たち読者は、この事実を知ったうえで、ハイデガーをどう読めばよいのでしょうか。当編集室の立場はこうです。思想は生の免罪符ではなく、生は思想の全否定でもない。むしろ両者のあいだの緊張こそが、読むに値します。
皮肉なことに、『存在と時間』を読むと、ハイデガー自身が最も体現できなかったものが何だったかが、くっきり見えてきます。世人に紛れて責任を回避すること、決断から逃げること——彼が概念として鋭く分析したその頽落を、彼自身が政治と自己弁護において生きてしまった。本来性を説いた哲学者が本来的に生ききれなかったという事実は、本来性という課題がいかに困難かを、かえって証しているとも言えます。偉人の完璧な伝記としてではなく、思想と人間の落差をも含めて読むとき、この本はいっそう手強く、いっそう切実になります。だからこそ、伝聞や要約ではなく、原典を自分の目で読む価値があるのです。
原典を、自分の目で読むために
本来性も、世人も、決意性も、最後はあなた自身が『存在と時間』にあたって確かめるのがいちばんです。とはいえ最難関の書。挫折しない順番で登りましょう。生涯と思想の全体像から入るのが、こうした背景も含めて理解する近道です。価格・在庫はAmazonの商品ページでご確認ください。
まず全体像——生涯と思想の地図
木田元『ハイデガーの思想』は、前期から後期までを一本の線でつなぐ定番の地図。竹田青嗣『ハイデガー入門』は、実存思想として『存在と時間』を読み抜きます。思想の背景（ナチ問題を含む評価史）を落ち着いて捉えるのに向きます。
そして原典へ
足場を固めたら、細谷貞雄訳『存在と時間』へ。読み解きの鍵は、姉妹記事〈『存在と時間』解読の鍵〉で先に手に入れておくと、登りがぐっと楽になります。